¿Las estructuras eclesiásticas desarrolladas en América eran útiles para los fines propuestos? ¿Cuáles eran éstos?
Durante el siglo XVI la idea predominante sobre la ocupación de un territorio descubierto era que los países que descubrían y que estuvieran ocupados por infieles, pasaban a pertenecer a la nación cristiana que los descubría justificando, así, la toma de posesión y ocupación.
El decaimiento del poder temporal del papado durante los últimos siglos de la Edad Media no fue un obstáculo para que los monarcas solicitaran al Papa las bulas que legitimaban la conquista y ocupación de los territorios descubiertos en América.
Mediante una concesión papal, recogida en las Bulas Alejandrinas, los Reyes Católicos recibieron, legalmente, las tierras descubiertas por Cristóbal Colón y todas las que se fueran descubriendo posteriormente. Dichas bulas pontificias donaban las tierras y concedían la soberanía, demarcaban zonas de navegación y conquista entre Portugal y Castilla y concedían los privilegios para el gobierno espiritual de las tierras descubiertas.
Pero Fernando el Católico aspiraba a conseguir del Papa el Derecho de Patronato y la Santa Sede, a pesar de mostrarse cautelosa en la concesión de derechos a los monarcas castellanos, era consciente de la necesidad de apoyarse en ellos para desarrollar la evangelización americana.
El Papa encargó a los reyes la evangelización ya que no tenía un órgano central para dirigir las misiones –que no se crearía hasta 1622-. Además, no podía por sí mismo, enviar los misioneros necesarios, mantenerlos, construir las edificaciones pertinentes, dotarlos de mantenimientos y, en definitiva, preparar la infraestructura eclesiástica necesaria para facilitar la evangelización de los territorios recientemente descubiertos.
Roma no contaba ni con los recursos financieros ni con la experiencia misionera suficiente, pues las misiones habían sido dirigidas o por las órdenes religiosas o por los obispos limítrofes de la región por evangelizar.
Conseguido el Derecho de Patronato por la corona, que consistía en la presentación, por parte de los monarcas castellanos, de las personas designadas para ocupar los cargos jerárquicos dentro de la estructura de la Iglesia y siendo la diócesis, la jurisdicción territorial a cargo de un obispo en la que se incluyen las diferentes parroquias, los cargos de obispos y párrocos eran ocupados por personas presentadas por el poder político.
El Patronato Regio facilitó, en cierto sentido, la empresa misional, tanto por el desinterés de los papas del Renacimiento por las misiones, como por el apoyo entusiasta que los Reyes españoles le dieron, aunque sólo fuera por justificar la empresa colonial. Sin embargo, el patronato convertiría la evangelización en una ideología de conquista ya que quitaba libertad a la Iglesia y a la Santa Sede frente al rey.
A cambio de la legitimación de los derechos que reivindicaban las tierras recién descubiertas, los Reyes Católicos estaban obligados a promover la conversión de sus habitantes y la Corona de Castilla asumió el control de la Iglesia en un grado desconocido en Europa.
Estructuras eclesiásticas y fines
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Re: Estructuras eclesiásticas y fines
La organización de la Iglesia en América:
En América, la Iglesia se estructuró de forma similar a la peninsular, con una doble jerarquía de acuerdo al carácter episcopal y religioso.
En la jerarquía diocesana, el obispo se convirtió en pieza esencial de la vida eclesiástica de cada diócesis. No solo el clero secular, sino también el regular, a través de la parroquia o de la doctrina, fueron gradualmente sometidos a la autoridad del obispo local.
Las diócesis se establecían como consecuencia de las conquistas militares o, ya muy avanzado el periodo colonial, del crecimiento de la importancia económica de ciertas regiones.
Actuaban desde posiciones muy cercanas a los organismos de gobierno político. Además de las funciones propias sacramentalización, función judicial, trámites legales, formación de seminaristas, sobre todo a partir del Concilio de Trento, celebración de sínodos etc., presentaban candidatos para los nombramientos de cargos civiles, estaban presentes en cualquier decisión administrativa civil y ejecutaban las leyes de la Corona.
En el territorio diocesano se crearon tres tipos de establecimiento religioso: las parroquias, las doctrinas y las misiones.
La parroquia era, a nivel local, la pieza clave de la organización de la iglesia y el Concilio de Trento ratificó su papel como célula básica de la vida católica y tuvo que adaptarse a las condiciones americanas:
- los misioneros crearon “doctrinas” para la evangelización. Eran rurales en su mayor parte e incorporaban la tarea evangelizadora y civilizadora, tareas entre las que se incluía el enseñar la doctrina cristiana a adultos y menores, restringir algunos sacramentos, vigilar ciertas prácticas idolátricas y reprimirlas, organizar la vida social de los conversos y otras actividades parecidas. En resumen, asumieron el trabajo de trasplantar y conservar la fe de la comunidad española.
- mientras que el clero secular fundó parroquias para los españoles. Eran totalmente urbanas y asumirían el trabajo de trasplantar y conservar la fe de la comunidad española.
El clero regular:
La enorme labor que suponía la evangelización de la población indígena no pudo ser llevada a cabo exclusivamente por el clero secular, que concentró su labor prioritariamente en las ciudades.
Las órdenes religiosas tuvieron una excepcional importancia a la hora de llevar el cristianismo a Hispanoamérica fundamentalmente por el mayor celo misionero y la mayor manejabilidad de una cantidad concreta de trabajadores. En cambio, la gran masa del clero secular era moral e intelectualmente decadente y su trabajo era difícil de coordinar.
Las cuatro grandes órdenes mendicantes en la evangelización de América fueron, franciscanos, los primeros en llegar a América en 1524 y Perú, 1534, dominicos, agustinos y mercedarios.
Su labor era visible en la estructura de las ciudades coloniales. Cada orden tejía rápidamente una gran cantidad de lazos a todos los niveles de la sociedad local. A estas cuatro órdenes se sumaron los jesuitas en 1568. La mayor parte de la cristianización recayó en todas estas órdenes que constituyeron la reserva estratégica de la Iglesia, facilitando hombres para el trabajo misionero en la frontera cada vez que se abrían nuevas formas de colonización. En el caso de los jesuitas, además, a la evangelización se unía su importante contribución en el campo de la educación.
Aunque se reconocía la necesidad de reclutar localmente al clero y aunque los criollos se fueron sumando cada vez más a los peninsulares, la Iglesia siguió contando con una presencia blanca abrumadora durante el periodo colonial. La mayoría de los frailes misioneros y de los prelados diocesanos adoptaron una posición negativa acerca de las aptitudes de los indios para el sacerdocio católico. En consecuencia, se iría excluyendo a los indios de las sagradas órdenes aunque, gracias a la influencia del Concilio de Trento, la negativa para su ordenación, no llegó a ser total. Habría que esperar hasta la segunda mitad del siglo XVIII para ver un número significativo de sacerdote indios o mestizos en muchos obispados. Aún así, constituyeron una especie de clero de segunda clase relegado a remotas parroquias rurales y con escasas perspectiva de promoción.
Las órdenes religiosas femeninas –clarisas, agustinas, carmelitas- fueron más un producto local autónomo, de vida monástica y contemplativa, no eran ni misioneras ni educadoras. Su función misionera fue insignificante en lo que concierne a las “repúblicas de indios”
Hacia la primera mitad del siglo XVII, la iglesia es todos sus aspectos (secular y regular, clerical y laico) se había trasplantado a las colonias americanas. Fue ya en este periodo cuando se endurecieron las actitudes adoptadas respecto las prácticas religiosas indígenas en las zonas centrales del dominio colonial.
Durante el siglo XVI había dominado el ideal de la Iglesia local y el cultivo de cierto diálogo intercultural y la prédica del evangelio pero en el siglo XVII se observó con preocupación que las religiones paganas habían sobrevivido y seguían afectando las vidas de los nativos. Para acabar con este creciente sincretismo se desató una lucha a muerte, concebida según el método inquisitorial, predicándose contra la idolatría en todos los pueblos, denuncias, encarcelamientos, destrucción física de símbolos y castigos que fueron aterrorizando a los indios. Exteriormente eran cristianos pero en su interior seguían observando las creencias religiosas indígenas.
Al igual que en España, el instrumento de lucha contra la disidencia religiosa fue la Inquisición, trasladada a América hacia 1519. Sin embargo, la Inquisición no tuvo ninguna jurisdicción sobre los indios y su función principal era suprimir el judaísmo o el protestantismo, así como la brujería y las desviaciones sexuales. La Inquisición en Hispanoamérica hizo valer su autoridad contra los negros, esclavos o libres, castigándolos por prácticas supersticiosas como por cualquier inclinación al levantamiento. Tras una fachada de conformidad hacia el catolicismo conservaban mediante las prácticas que recordaban de sus religiones africanas la esperanza de la liberación.
En América, la Iglesia se estructuró de forma similar a la peninsular, con una doble jerarquía de acuerdo al carácter episcopal y religioso.
En la jerarquía diocesana, el obispo se convirtió en pieza esencial de la vida eclesiástica de cada diócesis. No solo el clero secular, sino también el regular, a través de la parroquia o de la doctrina, fueron gradualmente sometidos a la autoridad del obispo local.
Las diócesis se establecían como consecuencia de las conquistas militares o, ya muy avanzado el periodo colonial, del crecimiento de la importancia económica de ciertas regiones.
Actuaban desde posiciones muy cercanas a los organismos de gobierno político. Además de las funciones propias sacramentalización, función judicial, trámites legales, formación de seminaristas, sobre todo a partir del Concilio de Trento, celebración de sínodos etc., presentaban candidatos para los nombramientos de cargos civiles, estaban presentes en cualquier decisión administrativa civil y ejecutaban las leyes de la Corona.
En el territorio diocesano se crearon tres tipos de establecimiento religioso: las parroquias, las doctrinas y las misiones.
La parroquia era, a nivel local, la pieza clave de la organización de la iglesia y el Concilio de Trento ratificó su papel como célula básica de la vida católica y tuvo que adaptarse a las condiciones americanas:
- los misioneros crearon “doctrinas” para la evangelización. Eran rurales en su mayor parte e incorporaban la tarea evangelizadora y civilizadora, tareas entre las que se incluía el enseñar la doctrina cristiana a adultos y menores, restringir algunos sacramentos, vigilar ciertas prácticas idolátricas y reprimirlas, organizar la vida social de los conversos y otras actividades parecidas. En resumen, asumieron el trabajo de trasplantar y conservar la fe de la comunidad española.
- mientras que el clero secular fundó parroquias para los españoles. Eran totalmente urbanas y asumirían el trabajo de trasplantar y conservar la fe de la comunidad española.
El clero regular:
La enorme labor que suponía la evangelización de la población indígena no pudo ser llevada a cabo exclusivamente por el clero secular, que concentró su labor prioritariamente en las ciudades.
Las órdenes religiosas tuvieron una excepcional importancia a la hora de llevar el cristianismo a Hispanoamérica fundamentalmente por el mayor celo misionero y la mayor manejabilidad de una cantidad concreta de trabajadores. En cambio, la gran masa del clero secular era moral e intelectualmente decadente y su trabajo era difícil de coordinar.
Las cuatro grandes órdenes mendicantes en la evangelización de América fueron, franciscanos, los primeros en llegar a América en 1524 y Perú, 1534, dominicos, agustinos y mercedarios.
Su labor era visible en la estructura de las ciudades coloniales. Cada orden tejía rápidamente una gran cantidad de lazos a todos los niveles de la sociedad local. A estas cuatro órdenes se sumaron los jesuitas en 1568. La mayor parte de la cristianización recayó en todas estas órdenes que constituyeron la reserva estratégica de la Iglesia, facilitando hombres para el trabajo misionero en la frontera cada vez que se abrían nuevas formas de colonización. En el caso de los jesuitas, además, a la evangelización se unía su importante contribución en el campo de la educación.
Aunque se reconocía la necesidad de reclutar localmente al clero y aunque los criollos se fueron sumando cada vez más a los peninsulares, la Iglesia siguió contando con una presencia blanca abrumadora durante el periodo colonial. La mayoría de los frailes misioneros y de los prelados diocesanos adoptaron una posición negativa acerca de las aptitudes de los indios para el sacerdocio católico. En consecuencia, se iría excluyendo a los indios de las sagradas órdenes aunque, gracias a la influencia del Concilio de Trento, la negativa para su ordenación, no llegó a ser total. Habría que esperar hasta la segunda mitad del siglo XVIII para ver un número significativo de sacerdote indios o mestizos en muchos obispados. Aún así, constituyeron una especie de clero de segunda clase relegado a remotas parroquias rurales y con escasas perspectiva de promoción.
Las órdenes religiosas femeninas –clarisas, agustinas, carmelitas- fueron más un producto local autónomo, de vida monástica y contemplativa, no eran ni misioneras ni educadoras. Su función misionera fue insignificante en lo que concierne a las “repúblicas de indios”
Hacia la primera mitad del siglo XVII, la iglesia es todos sus aspectos (secular y regular, clerical y laico) se había trasplantado a las colonias americanas. Fue ya en este periodo cuando se endurecieron las actitudes adoptadas respecto las prácticas religiosas indígenas en las zonas centrales del dominio colonial.
Durante el siglo XVI había dominado el ideal de la Iglesia local y el cultivo de cierto diálogo intercultural y la prédica del evangelio pero en el siglo XVII se observó con preocupación que las religiones paganas habían sobrevivido y seguían afectando las vidas de los nativos. Para acabar con este creciente sincretismo se desató una lucha a muerte, concebida según el método inquisitorial, predicándose contra la idolatría en todos los pueblos, denuncias, encarcelamientos, destrucción física de símbolos y castigos que fueron aterrorizando a los indios. Exteriormente eran cristianos pero en su interior seguían observando las creencias religiosas indígenas.
Al igual que en España, el instrumento de lucha contra la disidencia religiosa fue la Inquisición, trasladada a América hacia 1519. Sin embargo, la Inquisición no tuvo ninguna jurisdicción sobre los indios y su función principal era suprimir el judaísmo o el protestantismo, así como la brujería y las desviaciones sexuales. La Inquisición en Hispanoamérica hizo valer su autoridad contra los negros, esclavos o libres, castigándolos por prácticas supersticiosas como por cualquier inclinación al levantamiento. Tras una fachada de conformidad hacia el catolicismo conservaban mediante las prácticas que recordaban de sus religiones africanas la esperanza de la liberación.
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Pilux
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Re: Estructuras eclesiásticas y fines
En resumen, los objetivos que buscaba la Iglesia fueron:
La evangelización de los indios mediante la sumisión y europeización de éstos.
La difusión de los valores occidentales y la lealtad y obediencia a la monarquía hispánica.
La protección y tutela de los indios mediante la instauración de una “nueva sociedad”
El cuidado de las almas de las comunidades cristianas (españoles, criollos y mestizos)
El control de judaizantes y protestantes a través de la Inquisición
Las estructuras creadas solo fueron apropiadas a los fines propuestos solo en algunos casos.
El Patronato Regio facilitaría la empresa misional ya que con ella se justificaba la conquista, sin embargo, quitaría libertad a la Iglesia y a la Santa Sede frente al rey y este fue el precio que tuvo que pagar Roma ya que por sí sola ni hubiera podido enviar los misioneros necesarios preparar la infraestructura eclesiástica necesaria para facilitar la evangelización.
A la jerarquía eclesiástica no le fue fácil ejercer su autoridad; sus relaciones con el clero regular fueron fuente de enfrentamientos frecuentes, pues los religiosos profesaban mayor obediencia al provincial de su orden que al obispo.
La labor de los cleros secular y regular hizo que surgieran dos iglesias una de choque, responsable de las almas indígenas, y otra de retaguardia, centrada en los grupos ya cristianizados.
Inicialmente la Iglesia pretendía que las doctrinas estuvieran bajo el control del clero secular, una vez pacificados y evangelizados los indios pero no fue así, porque las órdenes religiosas se opusieron, alegando que el clero secular era corrupto y mundano, y que los sacerdotes desconocían las lenguas autóctonas.
La realidad era que existía un serio obstáculo para aplicar el plan de la Iglesia: la falta de sacerdotes para hacerse cargo de las doctrinas indígenas y que fueran también conocedores de sus lenguas. Además, tanto indígenas como mestizos, quedarían fuera del sistema y su integración en las estructuras no se llevaría a cabo hasta mediados del siglo XVIII
Al margen de la conquista, las reducciones jesuíticas, que datan de la primera década del siglo XVII, fueron una alternativa a los métodos existentes y marcaron una ruptura de los conceptos que habían prevalecido. Pusieron en práctica un modelo evangelizador alternativo al de la predicación colonizadora y castellanizante, proclamando la necesidad de construir una sociedad paralela a la de los colonos y sin la intervención de estos. El carácter del sistema de reducciones entró en conflicto con las autoridades civiles y la iglesia diocesana.
A nivel de encomiendas, y con la aplicación de las Leyes de Burgos, la Iglesia pretendió limitar los abusos de los españoles sobre la población indígena. Se buscaba que el encomendero tuviera obligaciones de trato justo: trabajo y retribución equitativa y que evangelizara a los encomendados, sin embargo, a partir de la secularización del imperio español la encomienda se transformó en un trabajo forzado en favor de los encomenderos.
Un fracaso parcial de los métodos de evangelización fue la continuidad de los fenómenos sincretistas. Con la evangelización se esperaba que las antiguas religiones y creencias quedaran eliminadas del mundo mental y emocional de los indígenas, pero no fue así y no se pudieron desterrar las concepciones tradicionales religiosas del mundo indígena. Ello dio como resultado que ambas visiones se mezclaran y relacionaran sincréticamente, surgiendo así una combinación de sistemas de creencias, como resultado de la influencia mutua entre el catolicismo y las religiones indígenas.
Por último, la inquisición fue un importante instrumento de control ideológico que, inicialmente, comprendió también a los indios, hasta que en 1571 fueron declarados fuera de su jurisdicción. Aunque ejerció una sangrienta represión y actuó de forma implacable, su actividad en Hispanoamérica fue mucho menor que en España.
BIBLIOGRAFIA
BARNADAS, J. M.: “La Iglesia católica en la Hispanoamérica colonial” en L. BETHELL (ed.): Historia de América Latina. Barcelona, Crítica, 1990. Tomo II, capítulo VI.
Sepúlveda Muñoz, Isidro. ; Malamud Rikles, Carlos ; Martínez Segarra, Rosa ; Pardo Sanz, Rosa; HISTORIA DE AMÉRICA. UNIVÉRSITAS
M. MARZAL: “La evangelización en América Latina” en Historia General de América Latina. Ed. UNESCO - Trotta, Madrid, 1999. Vol. II, capítulo 23.
http://www.artehistoria.jcyl.es/histesp ... s/6715.htm
La evangelización de los indios mediante la sumisión y europeización de éstos.
La difusión de los valores occidentales y la lealtad y obediencia a la monarquía hispánica.
La protección y tutela de los indios mediante la instauración de una “nueva sociedad”
El cuidado de las almas de las comunidades cristianas (españoles, criollos y mestizos)
El control de judaizantes y protestantes a través de la Inquisición
Las estructuras creadas solo fueron apropiadas a los fines propuestos solo en algunos casos.
El Patronato Regio facilitaría la empresa misional ya que con ella se justificaba la conquista, sin embargo, quitaría libertad a la Iglesia y a la Santa Sede frente al rey y este fue el precio que tuvo que pagar Roma ya que por sí sola ni hubiera podido enviar los misioneros necesarios preparar la infraestructura eclesiástica necesaria para facilitar la evangelización.
A la jerarquía eclesiástica no le fue fácil ejercer su autoridad; sus relaciones con el clero regular fueron fuente de enfrentamientos frecuentes, pues los religiosos profesaban mayor obediencia al provincial de su orden que al obispo.
La labor de los cleros secular y regular hizo que surgieran dos iglesias una de choque, responsable de las almas indígenas, y otra de retaguardia, centrada en los grupos ya cristianizados.
Inicialmente la Iglesia pretendía que las doctrinas estuvieran bajo el control del clero secular, una vez pacificados y evangelizados los indios pero no fue así, porque las órdenes religiosas se opusieron, alegando que el clero secular era corrupto y mundano, y que los sacerdotes desconocían las lenguas autóctonas.
La realidad era que existía un serio obstáculo para aplicar el plan de la Iglesia: la falta de sacerdotes para hacerse cargo de las doctrinas indígenas y que fueran también conocedores de sus lenguas. Además, tanto indígenas como mestizos, quedarían fuera del sistema y su integración en las estructuras no se llevaría a cabo hasta mediados del siglo XVIII
Al margen de la conquista, las reducciones jesuíticas, que datan de la primera década del siglo XVII, fueron una alternativa a los métodos existentes y marcaron una ruptura de los conceptos que habían prevalecido. Pusieron en práctica un modelo evangelizador alternativo al de la predicación colonizadora y castellanizante, proclamando la necesidad de construir una sociedad paralela a la de los colonos y sin la intervención de estos. El carácter del sistema de reducciones entró en conflicto con las autoridades civiles y la iglesia diocesana.
A nivel de encomiendas, y con la aplicación de las Leyes de Burgos, la Iglesia pretendió limitar los abusos de los españoles sobre la población indígena. Se buscaba que el encomendero tuviera obligaciones de trato justo: trabajo y retribución equitativa y que evangelizara a los encomendados, sin embargo, a partir de la secularización del imperio español la encomienda se transformó en un trabajo forzado en favor de los encomenderos.
Un fracaso parcial de los métodos de evangelización fue la continuidad de los fenómenos sincretistas. Con la evangelización se esperaba que las antiguas religiones y creencias quedaran eliminadas del mundo mental y emocional de los indígenas, pero no fue así y no se pudieron desterrar las concepciones tradicionales religiosas del mundo indígena. Ello dio como resultado que ambas visiones se mezclaran y relacionaran sincréticamente, surgiendo así una combinación de sistemas de creencias, como resultado de la influencia mutua entre el catolicismo y las religiones indígenas.
Por último, la inquisición fue un importante instrumento de control ideológico que, inicialmente, comprendió también a los indios, hasta que en 1571 fueron declarados fuera de su jurisdicción. Aunque ejerció una sangrienta represión y actuó de forma implacable, su actividad en Hispanoamérica fue mucho menor que en España.
BIBLIOGRAFIA
BARNADAS, J. M.: “La Iglesia católica en la Hispanoamérica colonial” en L. BETHELL (ed.): Historia de América Latina. Barcelona, Crítica, 1990. Tomo II, capítulo VI.
Sepúlveda Muñoz, Isidro. ; Malamud Rikles, Carlos ; Martínez Segarra, Rosa ; Pardo Sanz, Rosa; HISTORIA DE AMÉRICA. UNIVÉRSITAS
M. MARZAL: “La evangelización en América Latina” en Historia General de América Latina. Ed. UNESCO - Trotta, Madrid, 1999. Vol. II, capítulo 23.
http://www.artehistoria.jcyl.es/histesp ... s/6715.htm
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Pilux
- Solutrense
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Re: Estructuras eclesiásticas y fines
A pesar de la gran ayuda de Eme 
, no sé si he acabado de enfocar la pregunta correctamente, por lo que se admiten sugerencias...
, no sé si he acabado de enfocar la pregunta correctamente, por lo que se admiten sugerencias...-
Eme
- Tribuno
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- Registrado: 22 Oct 2008, 21:34
- Ubicación: Sevilla
Re: Estructuras eclesiásticas y fines
Impresionante, muy ameno, bien estructurado, claro y conciso,
"Si los hombres han nacido con dos ojos, dos orejas y una sola lengua es porque se debe escuchar y mirar dos veces antes de hablar." Marquesa de Sevigné.
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Pilux
- Solutrense
- Mensajes: 452
- Registrado: 18 Nov 2008, 13:51
Re: Estructuras eclesiásticas y fines
Muchas gracias Eme. Aunque algunas preguntas parecen sencillas, cuando te pones a desarrollarlas cuesta bastante. Menos mal que siempre hay alguien que ve las cosas más claras 
. Gracias again
. Gracias again-
Stone
- Cartaginés
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- Ubicación: En el Paraiso
Re: Estructuras eclesiásticas y fines
Pilux eres una máquina 
Este año no la hago pero me gusta leeros
eres una máquina Este año no la hago pero me gusta leeros "El noventa por ciento del éxito se basa simplemente en insistir" - Woody Allen
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Pilux
- Solutrense
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Re: Estructuras eclesiásticas y fines
Stone, yo también me paso por el de Moderna de España como oyente
Por cierto, que para la question de la Iglesia también me orienté con tus comentarios del año pasado y tu glosa-stonario
está siendo tremendamente útil
Por cierto, que para la question de la Iglesia también me orienté con tus comentarios del año pasado y tu glosa-stonario
está siendo tremendamente útil -
pinin
- Cuestor
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