TEXTO extraido del 2o DVD video 1... y siguientes.

[mermadon]

Muy buenas. en vistas de que me es imposible de subir los MP3 de los videos del Racionero... pues voy a empezar a subir esta vez lo que tengo hecho;
Por favor, no volcar comentarios en este hilo, para que pueda subir el resto de videos a texto... lo digo para que en este enlace tengáis todos los textos correlativos y no lleve a confusión textos de otra índole intercalados. Salvo está, aquellos que quieran aportar sus propios apuntes de los dvds.
Saludos... espero subir el resto poco a poco, pero es un trabajazo de mucho cuidado. Perdón por posibles tardanzas.

DVD 2 VÍDEO 1: Antecedentes históricos:

La filosofía es una voz más entre otras, pero tiene connotaciones polémicas que se corresponde con el periodo de la Grecia clásica (Periodo Ático también llamado siglo de Pericles) tiene dos características:
1: Triunfo de la ciudades (Polis) democracia asentada
2: Predomino de Atenas (Pentecontecía) Clístenes, etc
Ubicado cronológicamente en el periodo de Las Guerras Médicas (490-480 a.C) Atenas en esta cronología pierde la Guerra del Peloponeso y posteriormente contra Filipo de Macedonia.(Eliminación de las estructuras sobre todo políticas de Atenas)

La primera guerra médica fue un desastre para la Polis, pero fue convenientemente maquillada como victoria en la “propaganda” Ateniense. Darío tuvo que salir de Atenas.
La segunda Guerra médica los hechos se invierten y conllevan a la victoria de Atenas sobre Persia( Batalla Salamina- Maratón-Platea…) confianza en si mismo de Atenas
La tercera guerra médica (si se le puede llamar así) era la invasión de Persia por los griegos imponiendo (Cimón) durísimas condiciones a Persia (Guerra ofensiva contra Artajerjes)
Tras las guerras médicas se puede apreciar un fuerte optimismo en el Ática con una revitalizada confianza en si misma.

Se puede mencionar que hubo dos ciudades predominantes en las guerras médicas: Esparta y Atenas.
Esparta, al finalizar las contiendas se retira a su territorio con el ancestral temor de que los Hilotas se levanten contra los espartanos. Sin embargo Atenas conoce la expansión de su forma de ver los acontecimientos como un “imperio incipiente” que desembocaría posteriormente en la Pentecontecía (predominio ateniense durante unos 50 años hasta el inicio de la guerra del Peloponeso)
Expansión griega cultural, militar… exportación en elementos como las modalidades del arte (estilo arcaico en el arte) gusto por la identificación de los signos que identifican a Grecia, idealización (Fidias comprende un nuevo mundo griego al contemplar la evolución (clasicismo) tras el mundo arcaico.
Mundo arcaico determinado por los ideales de la aristocracia Areté (virtud aristocrática). Gran reconstrucción de la ciudad: arquitectura grandilocuente; pugna que expresa toda la novedad del tiempo (el mundo antes de las guerras médicas hasta su consecuente evolución durante la Pentecontecía) nueva organización política que concede más importancia al individualismo o participación del ciudadano: reivindicación de nuevos conceptos: reforma Clístenes (Pentecontecía) Eliminación de la aristocracia mediante tres criterios: Reformas de Solón.
1: Restructura de la ciudad: Genes: Familias predominantes. (pertenencia a una familia) la aristocracia se identifica con la Polis. Areté: virtud aristocrática: la ciudad es representada por ellas.
Fratrías comunitarias reemplazan a las familias dominantes. Prioridad de los ciudadanos sobre la comunidad.
2; reforma Clístenes: Aristocracia ciudadana representativa de la Polis se organiza en torno a la religión (Olímpica) (relaciones de parentesco con los dioses: soberanía es expresada a estas familias. Todo esto, con la reforma, pasa a ser la religión de la ciudad: invierte el sentido de la representación se pasa a todos… y ninguno: ciudad no secuestrada: Ágora predominio.
Religión soberana: objetividad para la ciudadanía. : Los dioses son tutelares y donde el individuo se hace visible: adquiere autonomía para que un ciudadano a título personal convoque a los dioses.
3: Reforma de Clístenes.: Concesión de la asamblea política (de los individuos, de los libres…) se vincula la democracia con la religión: resultado: la religión se convierte en ciudadana. El individuo se convierte en agente soberano de la ciudad. (Oposición religión aristocrática VS religión ciudadana (democracia))
Esquilo: Sólidas manifestaciones de creación que llevan a la democracia: tragedia con final feliz. (Euménides) Voluntad ciudadana concuerda con la voluntad de los dioses, estos se han convertido de unos patrones de la familia en unos patrones de la ciudad.: comunidad hombres libres. Los héroes son denostados por su incapacidad para organizar una comunidad política y pacífica.

Se producen tensiones por la diferente concepción de la religión (evolución) a pesar de la representación ciudadana en la Asamblea, la aristocracia mantiene sus estructuras de poder/privilegios.

(Fragmento de la obra de Esquilo): Alguien pregunta al rey si no puede dictar un decreto, el rey le dice que tendrá que preguntar al pueblo a lo cual el otro le pregunta, ¿pero tú no eres el rey? Si, responde, pero tengo que consultarlo al pueblo ya que no puedo ejercer el poder sin el pueblo.

Milciades o su hijo Cimón (éste invadió Persia y la sometió); partidarios de una alianza con Esparta. Modificación de la religión y se representa en la asamblea pero que no trastoca a la aristocracia.
Temistocles: poder dentro de la asamblea que supera los límites comunitarios para convertirlos en valores universales. Platón identificará la democracia radical con el totalitarismo. Temístocles Creó la gran flota que derrotó en Salamina a los barcos persas. Catalizó la fuerza ateniense contra los persas y su inmenso poder y capacidad militar. Ideó el expansionismo democrático. Creador de la liga Ateniense o Délica.

Esparta mantenían un régimen de terror contra los Hilotas y éstos se levantan contra los espartanos, y al final los espartanos piden ayuda a Atenas. Cimón convence a la asamblea de mandar un ejército para auxiliar a Esparta.
Esparta no ve bien la ayuda de Atenas, cuando llega el ejército de Cimón Esparta los rechaza; Atenas se indigna. Aprovechando Efialtes hace una reforma que la ciudadanía se convierta de sus acciones políticas disolviendo el Aerópago que queda como tribunal civil perdiendo la potestad política. Gracias a estas reformas de Efialtes se constituye solidamente la democracia ateniense. La religión familiar es sustituida por los valores democráticos en toda Grecia. (Expansión y universalidad griega). Efialtes muere asesinado por el bando aristocrático que no estaba de acuerdo con sus reformas. Pericles entra en escena entonces (El estado apoya del nuevo arte; templos, estatuarias se ponen al servicio de la democracia) Las reformas de Clístenes y superada la tentación aristocrática
Provocan el comienzo del funcionamiento de la democracia.

Pericles es autor del periodo de la “concordia” . La Acrópolis (Orgullo ateniense) denota un escenario donde son adorados los dioses de Atenas, que si bien son representaciones de la aristocracia en un principio ya no lo son. Tras la guerra del Peloponeso Atenas ve amenazada su estructura política y ya no exporta su democracia. La “concordia” dura brevemente y la guerra es inevitable, la democracia muestra su cara más oscura al intentar imponer por la fuerza sus ideales, incluso llevando a la aniquilación de aquellos que no quieren estar bajo la protección de Atenas. Se crea la liga Doria o Peloponeso para plantar cara a Atenas y equilibrar la balanza. Dicha Guerra del Peloponeso acaba con la hegemonía de Atenas/Grecia al disgregarse su poder militar y político. Liga de Delos VS Liga del Peloponeso. Atenas pierde dicha guerra. Los Macedonios de Filipo toman al final el relevo y se hacen con el poder, tras ser sometidos primeramente por la liga del Peloponeso.

Cuando Atenas es muy poderosa cambia su concepción y no es la representación individual si no que es la del cambio de religión familiar; este cambio constituye el individuo; los sofistas llaman a este periodo como Ilustración ateniense. Pericles se apoya fuertemente en ello. Es la época de los historiadores. Los sofistas beben de la información dada por los historiadores. El mundo de la ilustración está fuertemente anclado en experiencias a las que se llega a través del conocimiento empírico y las experiencias jurídicas o pugnas (Prácticas jurídicas) Los sofistas cuestionan la religión. Eliminación de los derechos presuntos de la verdad (la religiosidad) (Protágoras: el hombre es la medida de todas las cosas) propician una manera de entender la política y educación que elimina los derechos de algo fuera del ámbito de los hombres a favor de un derecho distinto: aceptación de lo probable (consenso).

El Demos “moldeamiento de la virtud” o virtud productiva se convierte en agente de su destino (asamblea). Hay opositores fuertes en esta “ilustración” y teorizado por los sofistas que van a intentar neutralizar este discurso: no puede sucumbir al discurso al mismo “nivel” . El mundo conservador no acepta estos sistemas discursivos y utiliza el discurso que le conviene que no es otro que el discurso de la Poesía. Sófocles representa las ideas conservadoras: la poesía pragmática: recuerdo de los héroes… Mithos: narración tradicional: Tragedia: Se ocupa de las narraciones tradicionales: se ocupa de la historia.
La tragedia legitima la aristocracia: Aristóteles es un defendor de la aristocracia. Antígona defiende que la aristocracia (adopción de la virtud) evoca al mundo sofístico. La guerra civil es letal para las ciudades, Antígona es condenado a muerte de hambre por Creonte. El final de la tragedia, Antífona se reafirma a pesar de su condena que la voluntad de la virtud está asentada en algo que no puede ser discutida por la voluntad popular. (Creonte VS Antífona: representante de la aristocracia) Edipo Rey de Sófocles es otro ejemplo de la pugna entre radicales VS moderados. Edipo es la imagen paradójica pero que debe purgarse ante los dioses y la ciudad. Edipo es expulsado de la ciudad.

La tragedia fue vista como la religión familiar y forma parte, más adelante el estado cuando asume dicha religión se apoya en la religiosidad ciudadana. La generación de la “concordia” no era más que la búsqueda de un Corega , un particular que financia la obra o fastos Dionisíaca, hecha de concesiones equilibradas para evitar problemas.

Herodoto propone un discurso que no tenga que ver con el debate con los individuos si no con las raíces históricas de las comunidades. Son dos historias: los precedentes y las guerras médicas: lucha entre contingencia individual y la comunidad. Las cosas empiezan a ir mal para Atenas a raíz de una paz muy breve (Alcibíades). Pugna entre moderados y demócratas. Cuando el destino se entrega a las manos de los individuos es inevitable que el discurso de los intereses se interponga a los discursos de la virtud.
La tentación de la Atenas democrática fue configurar la liga de Delos en un imperio territorial. Y la manera de acabar con la liga del Peloponeso fue acabar con el suministro de grano desde la Italia (Sicilia) Alcibíades mandó una expedición, pero terminó en desastre de Atenas. Gran descalabro que provoca que Atenas vaya a la defensiva y caiga al final ante la liga del Peloponeso apoyado por los persas. Atenas pierde la guerra, Esparta impone durísimas condiciones y obliga a Atenas a derribar sus muros y su flota es reducida en su gran mayoría. Reacción oligárquica Golpe de estado de Trasiburo para imponer una democracia religiosa.(democracia conservadora) El individuo ya no cuenta:

Fracaso de la democracia es donde la filosofía encuentra su camino, un modelo alternativo: crítico de la democracia tradicional-religiosa y crítico también con la democracia radical-sofística.
¿Cuándo nace la filosofía? Cuando se acaba el mundo clásico. Cuando se arruina el ideal de Atenas y su democracia desmantelada.

La comedia es aquella forma que radicaliza los aspectos del discurso conservador. En Aristófenes es tremendamente crítico, muy efectista, muy duro con el mundo conservador: la forma poética que se opone a una forma discursiva política. Cataliza a la opinión pública en un sentido antidemócrata radical. Aristófanes es un contemporáneo que ha vivido el gran fracaso de la democracia: la crítica de la guerra es una constante en su obra.

¿Cómo se organiza la filosofía? En un primer caso era un contendiente más, pero más adelante, en el segundo caso, con Platón, pretende ser una alternativa que nace de una experiencia: la derrota de los ideales de Atenas, la derrota del clasicismo ateniense. Sobre ese escenario de ruinas es donde entra en escena el mundo de Platón.

[mermadon]

Segundo vídeo del segundo DVD... voy respetando el orden de los vídeos.

DVD2 VÍDEO 2: Sócrates.

La pugna entre democracia radical y democracia conservadora terminó a raiz del final de la Guerra del Peloponeso, donde se instaura una democracia que bebe de la religión y termina con los experimentos previos que había llevado a cabo Atenas. Atenas a pesar de ser derrotada, se mantiene de forma compartida en la historia. Más adelante Esparta decae y Filipo de Persia se hace con el dominio de las polis de Grecia. A partir del año 404 a.C el experimento ateniense ha concluido y el repensar la constitución, la vida civil pasa a un nuevo estadio tras el ocaso ateniense. A raiz de estos hechos, la filosofía va a cobrar un gran protagonismo según Heggel.

Mundo Socrático. Sócrates muere (470-399 a.C) condenado (ejecución judicial)por la democracia de Trasiburo: los que condenan a Sócrates son los representantes ciudadanos de una democracia tradicional. Para Tucídides (muerto en 396 a.C)(Sofista) el fin de la democracia radical proporciona una meditación sobre el fin del mundo…¿Griego? o la forma de vida de los griegos de entonces: apropiación del espacio histórico por los sofistas o intelectuales. En Genofonte se recupera los valores tradicionales.
La polémica del teatro entre Eurípides y Aristófanes (Eurípides recoge toda la ambientación/tradición de la democracia radical) (Aristófanes insiste en la prioridad de la comunidad y la eliminación del individualismo) se aprecia una profunda pérdida por la derrota de Atenas y haciendo responsable por los que han llevado a la guerra… que fueron todos en cierta manera)

La práctica médica por la escuela hipocrática (síntoma y enfermedad… naturaleza y apariencia) está muy determinada por ese mundo de la ilustración ateniense que colapsa sin que su finalización pueda servir para mostrar el triunfo de los conservadores.

Sócrates que participó en la guerra del Peloponeso y sus últimos años de su vida son contemporáneos de ese magisterio que será alumbrada la ilustración de las grandes reformas democráticas por el colapso de Atenas. Sócrates tenía parentesco con Arístides (llamado el justo) dirigente de democracia radical, precede a Efialtes. No muy lejos de Pericles o las grandes familias que llevaron a cabo la ilustración ateniense. Sócrates en el ocaso de su vida, instruye a jóvenes aristocráticos para servir a la sociedad. Vocación de la enseñanza a los jóvenes. Sócrates experimenta el desencanto del colapso final de la vida democrática. Pone en cuestión sobre el discurrir de la democracia ateniense. Se enfrenta a los sofistas: se colocó en una posición ajena y se enfrentó a los moderados.

PRIMERO: la absorción de la tradición de la religión en un nueva forma de plantearse el problema religioso… por este hecho se le condena a Sócrates: por inventarse nuevos dioses y corrupción de menores. Sócrates señala una revolución en las bases de la religión familiar


SEGUNDO: Pugna o dialéctica con los sofistas. Elemento ambiguo. Sócrates que está discutiendo con los ilustrados atenienses. Sócrates figura como instructor a través del diálogo (discursos enfrentados: discurso sofístico) Aristófanes identifica a Sócrates como sofista.


TERCERO: El hecho de que para la rectificación de la educación (dentro del colapso histórico) eche mano de una vetusta tradición no ha intervenido en la vida ateniense salvo de manera colateral: Sócrates hace uso de la tradición de los físicos jonios, un discurso distinto: el discurso de la verdad: de la naturaleza. Sócrates se presenta y debió conocer la referencia del elemento que regía la vida ciudadana.

Es seguro que Sócrates se enfrentó a los Sofistas.
Es seguro que Sócrates revindicó la física Jonia.
…y es seguro que Sócrates impugnó la religión tradicional.
Sócrates hizo suya la referencia de la Ironía Socrática: que la virtud no es paradigma de los héroes.
Introduce un mecanismo de meras preguntas que lleva a contradicciones, paradojas y dudas sobre la fiabilidad de los dioses. Ésto provoca la insolvencia de las creencias. Mediante preguntas adecuadas refleja la insolvencia de la tradición. A parte de la parte destructiva de la ironía socrática existía una parte positiva: destruir la tradición mediante la inquisición de las preguntas, que puede alumbrar nuevas formas de educación ciudadana (que explica también el fracaso de Atenas) seguimiento de la física Jonia por Sócrates le llevan a estos “enfrentamientos”. En el momento del declinar histórico, Sócrates destruye la doble herencia la democracia ateniense y adquiere a una nueva alternativa y que hasta entonces estaba congelada/paralizada: mundo de confrontaciones (herencia de Parménides) la reivindicación de Sócrates significa volver al problema que había dejado Parménides: según Quitín Racionero describe en su mayor intimidad del legado de Sócrates y que es: Frente al concepto tradicional de educación ciudadana basada en la virtud tal como esta es definida por la voluntad de los dioses.
Frente al discurso de los hombres supeditados a los dioses, debe imponerse el discurso de la verdad. Este es el legado de Sócrates… de origen Parménides.

Sócrates salva el pensamiento de Parménides mediante una doctrina que todas las fuentes de origen le atribuyen que se le ha visto el origen de la filosofía en Grecia. Supone un giro importante para Grecia. A Sócrates se le debe las dos siguientes palabras: Inducción y Definición.
Lo real deja paso a lo conceptual: decisivo para la filosofía. Es un camino completamente novedoso como Sócrates toma la herencia de Parménides.
En un concepto no caben las diferencias, solo las semejanzas: convertir el ser de una experiencia ontológica en una experiencia conceptual en principio tienen los mismos resultados… lo diferente queda excluido: La primera queda excluida por absorción o por determinación, en uno conceptual es por comprobación de la semejanza o repetición.
Aristóteles llamará Intuición intelectual al hecho de que todos los cisnes EN SI sean blancos. Es un punto que no está contenido en la experiencia perceptiva. No hay una experiencia de la totalidad: No cabe la experiencia de TODOS los cisnes. El concepto universal es capaz de instaurar un discurso de la verdad mediante la segunda aportación que atribuye Aristóteles a Sócrates a que la definición. Los conceptos universales proporcionan un discurso que toda confrontación puede llevar a una unidad demostrativa. Un discurso doble funciona porque las dos partes se enfrentan en una oposición de opiniones. Cuando se llega a la convicción de que esas opiniones son irreductibles entonces solo hay dos formas de superar dicha irreductibilidad: una es llegar al consenso y la otra provocar una guerra. Los discursos confrontados si no tienen criterios de irreductibilidad solo pueden terminar en conflicto irrenunciable o en consenso. Para superar este problema: el conflicto dejará de ser necesario porque nadie podrá oponerse a la verdad de igual manera la convención será superada porque ninguna convención hay en el discurso de lo verdadero. Con este hecho concreto es donde nace verdaderamente la filosofía tal y como se conoce en Occidente.
¿Qué es una definición? No es más que una generación de una identidad que es universal por la universalidad de los conceptos que la proponen. Parménides lo que anhelaba era restaurar la identidad, el ser. El no ser NO ES.

Sócrates siempre muestra la estrategia de primero mostrar lo inadecuado de la respuesta que le da sus interlocutores. Inmediatamente después se presenta la posibilidad de elevar la discusión, superar las tensiones mediante la apelación a un universalismo de definición. Y si ese universalismo se cumple se llega a un final de la disputa o conflicto que ya no depende de la voluntad de los dioses ni del consenso de los hombres: Esto es exactamente el camino de la filosofía. En este camino era inevitable que Sócrates chocase con la democracia moderada de Trasiburo. Este choque inevitable sonaba demasiado a sofista. Era reo de aquellos que habían llevado a Atenas a la guerra. Sócrates no era más que una persona que pregunta y que enfrenta discursos, que hace como Protágoras. Sócrates utilizaba aquellas herramientas que los demócratas radicales buscaban la producción de bienes. Buscaba la utilidad de la virtud con la utilidad. Era lógico que Sócrates fuese confundido con un demócrata radical. Ya no hay dioses si no que hay dios. Cuando Sócrates dice que está “poseido” por el daimon. O sea, lo que hace es traducir a escala social la noción de la divinidad del ser. El ser absorbe a los dioses porque ellos son parte del ser y porque están necesariamente entramados en el ser. Sócrates no es visto más que en camino desde el politeísmo al monoteísmo.
Que Sócrates sea juzgado y condenado en virtud de sus creencias por la democracia restaurada de los moderados o tradicionalistas tiene una completa lógica, pero con Sócrates se pone en marcha un camino nuevo que sabe interpretar la sabiduría en términos de la verdad en términos de la universalidad del ser cuando este es interpretado en la forma del concepto.

De Sócrates queda una herencia múltiple que se puede observar en Platón: Sócrates no escribió nada, solo quedan imágenes. Queda clara la distinción entre radicales y tradicionales. De la herencia de Sócrates se hace cargo como un ejemplo la escuela Cirenaíca. Hay una lucha contra el convencionalismo a favor de las lecciones de la naturaleza lo que lleva a determinación de la virtud en términos hedonistas, en términos de la obtención de la felicidad. Es más grave la herencia de los Cínicos que lo que proponen algo semejante, la eliminación radical del convencionalismo y el retorno a la naturaleza que pueda ser tomado como propio de la vida humana.

Lo que se pretende es la superación definitiva de ese mundo ateniense denostado y derrotado. Platón es la herencia de Sócrates: filosofía como alternativa educativa. Es en la creación de un mundo nuevo a través de la filosofía donde entra en la óptica Platón, y no solo como un continuador de Sócrates si no como aquel que desarrolla la propuesta socrática en lo que esta tiene de alternativa a un mundo en la que la alternativa de la filosofía se va a ver imposible por que la historia no coincidirá con ella.